本文目录导读：
近年来,非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护成为全球文化政策的重要组成部分，非遗项目的申报热潮持续高涨，各级政府和社会各界投入大量资源推动非遗的挖掘、整理和申报工作，在这股申报热的背后，一个不容忽视的问题逐渐浮现——非遗技艺的“空心化”，许多非遗项目虽然成功申报，但其核心技艺却面临传承断层、创新乏力、市场萎缩等困境，使得非遗保护陷入“重申报、轻传承”的怪圈。
本文将从非遗申报热的现状入手,分析技艺空心化的表现及成因，并探讨如何构建更可持续的非遗保护体系，真正实现非遗的活态传承。
非遗申报热的兴起与现状
自2004年中国加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》以来，各级政府高度重视非遗保护工作，建立了国家、省、市、县四级非遗名录体系，截至2023年，中国已公布国家级非遗代表性项目1557项，省级非遗项目超过1万项，市县级非遗项目更是数以万计。
非遗申报热的背后,既有文化保护的积极意义，也存在一定的功利性驱动，非遗保护确实提升了社会对传统文化的关注，许多濒危技艺得到抢救性记录；但另一方面，部分地方政府将非遗申报视为政绩工程，企业则将其作为商业噱头，导致非遗保护流于形式。
技艺空心化的表现
传承人断层，后继无人
许多非遗技艺依赖师徒相传或家族传承,但现代社会职业选择多样化，年轻人对传统技艺兴趣不足，传统木雕、刺绣、戏曲等技艺的学习周期长、收入不稳定，导致传承人老龄化严重，部分技艺甚至面临“人亡艺绝”的危机。
技艺简化，核心工艺流失
在商业化和旅游开发的影响下,部分非遗项目为了迎合市场需求，简化工艺流程，甚至以机器生产替代手工制作，某些传统陶瓷技艺被工业化流水线取代，导致其独特的手工价值和文化内涵丧失。
文化内涵淡化，沦为表演符号
一些非遗项目在展示和推广过程中,过度强调视觉效果，而忽略了其背后的文化内涵，传统节庆活动被包装成旅游表演，失去了原有的社会功能和信仰意义，成为空洞的文化符号。
市场萎缩，生存困境加剧
许多非遗技艺原本依托于特定的生产生活方式,但随着社会变迁，其市场需求大幅萎缩，传统农具制作、手工纺织等行业因现代工业的冲击而逐渐消失，非遗传承人难以靠技艺谋生，导致技艺传承动力不足。
技艺空心化的成因分析
保护机制重申报、轻传承
当前的非遗保护体系偏重于名录申报和短期扶持,但对长期传承缺乏系统性支持，许多项目一旦申报成功，后续的资金投入、人才培养、市场推广等配套措施不足，导致技艺难以持续发展。
现代生活方式冲击
非遗技艺大多诞生于农耕社会,而现代社会的快节奏生活和消费习惯使得许多传统技艺失去生存土壤，传统饮食技艺因外卖文化的兴起而面临挑战，手工服饰因快时尚的普及而市场萎缩。
传承模式僵化，创新不足
部分非遗传承人固守传统,未能结合现代审美和市场需求进行创新，导致技艺脱离当代生活，传统戏曲若不能融入现代元素，很难吸引年轻观众。
商业化与过度开发
适度的商业化有助于非遗的传播,但过度开发可能导致技艺异化，某些非遗产品为追求销量，采用劣质材料或简化工艺，损害了非遗的真实性和价值。
破解非遗技艺空心化的路径
建立长效传承机制
政府和社会组织应改变“重申报、轻保护”的模式，建立长期扶持机制，如设立专项传承基金、提供职业培训、搭建展示平台等，确保非遗技艺能够持续发展。
推动“非遗+”创新融合
鼓励非遗与当代设计、科技、教育等领域结合，
- 非遗+设计：将传统技艺融入现代产品，如蜀绣与时尚服饰结合。
- 非遗+科技：利用数字化技术记录和传播非遗，如VR戏曲体验。
- 非遗+教育：推动非遗进校园，培养年轻传承人。
培育健康的市场生态
避免非遗过度商业化,倡导“慢消费”理念，支持手工精品，利用电商、直播等新渠道拓展非遗产品的市场空间。
增强社区参与，回归文化本源
非遗的本质是社区共享的文化实践,应鼓励本地居民参与非遗保护，恢复其原有的社会功能，而非仅作为表演或旅游项目。
非遗保护的真正意义不在于申报数量的多少,而在于技艺能否真正活态传承，当前的非遗申报热虽然推动了文化保护意识的提升，但技艺空心化问题不容忽视，唯有从政策、市场、传承模式等多方面入手，构建可持续的非遗生态，才能让传统文化在现代社会中焕发新的生命力。